Основные понятия этнической культурологии

В современной отечественной культурологии нарастает потребность в теоретико-методологическом осмыслении проблем региональной культуры. Культура региональная (от лат. regio — область, страна) — это надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе тесного и постоянного взаимодействия культур различных социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории.

Интерес к региональной культуре обусловлен проблемами этнокультурного характера, которые обострились в каждом из регионов России в конце XX в.

Все это обусловило появление нового направления в гуманитарной науке — этнической культурологии.

Весомый вклад в формирование этнической культурологии внесли советские ученые: С.А. Арутюнов, Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, Л.М. Дробижева, А.А. Сусоколов, Я.В. Чеснов и др.

В их работах были сформулированы базовые теоретико-методологические проблемы этнической культурологии, проведен обстоятельный анализ конкретных социологических исследований по таким темам, как особенности традиционных культур советских народов, изменения в семейно-бытовой сфере жизни советских народов, процесс формирования советской интернациональной культуры, этнокультурные стереотипы и т.д.

Основные направления этнической культурологии на Юге России: традиционная культура северо-кавказских народов, традиционная культура казачества, традиционная культура калмыков, культурно-модернизационные процессы на Юге России, этнокультурные конфликты, духовно-религиозные основы цивилизационного процесса на Юге России.

Для современной культурологии наиболее актуальна научно-теоретическая разработка понятийно-категориального аппарата, служащего для фиксации и прояснения сущности таких социокультурных феноменов и процессов, как «этническая культура», «национальная культура», «этнокультурная идентификация», «этническое самосознание», «традиционная культура», «культурный плюрализм», «межкультурное взаимодействие», «культурный шок» и т.д., а также важен поиск новых теоретико-методологических подходов к анализу этнокультурных явлений и процессов как регионального, так и межнационального масштаба.

Существует много разных научных подходов к осмыслению феномена культуры. В контексте этнокультурного знания наиболее значимыми представляются следующие подходы: деятельностный, аксиологический (ценностный) и символический.

С позиции деятельностного подхода, культура предстает как внебиологически выработанный (не закрепленный генетически) и передаваемый способ человеческой деятельности, адаптивный механизм, облегчающий жизнь, человеку в мире.

Символический подход позволяет представить культуру как совокупность символов (материальных носителей идеального, социокультурного содержания).

Общим для этих подходов является то, что культура вырабатывает определенную систему символов, в которой выражаются ее ключевые идеи, идеалы, ценности и смыслы, определяющие сознание и поведение людей.

Этноспецифические черты культуры — это язык, идеи, образы, мифы, религиозные представления, воплощенные в художественной культуре (в поэзии, живописи, архитектуре, музыке и т.д.); элементы соционормативной культуры (моральные и правовые нормы, обычаи, обряды, ритуалы).

Этноспецифические черты культуры складываются исторически в процессе приспособления определенной этнической общности к условиям существования, создания устойчивой системы межличностной коммуникации (обмена информацией, опытом, душевными состояниями посредством естественных и искусственных языков).

Они передаются от поколения к поколению с помощью механизма традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурной жизни людей.

Этнический менталитет (от лат. mens – мышление, образ мыслей, душевный склад) — это духовная самобытность мирочувствования, миропонимания и мироотношения этноса как создателя и транслятора определенной культуры.

Менталитет содержит неосознаваемые для данного народа ценностные ориентации, бессознательные поведенческие реакции, архетипы, лежащие в основе коллективных представлений о мире и месте в нем человека, а также национальные образы и символы.

Для этнического самосознания свойственны следующие компоненты: этническая идентификация (осознание индивидом своей этнической принадлежности, понимание своего отличия и сходства при сравнении с другими этносами); представления о типичных чертах своего народа, его свойствах как целого — автостереотипы; представление об общности происхождения и исторических судеб, опирающееся на общую генеалогию, совместное участие в исторических событиях, на связь с «родным языком» и «родной землей».

Этническая культура — специфический способ организации и развития жизнедеятельности этноса, представленный в продуктах материального и духовного производства.

Иначе говоря — это культура людей, давно живущих на общей территории, связанных между собой общностью происхождения и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью.

Специфика культуры каждого этноса проявляется в особенностях образа жизни, семейно-бытового уклада, пищи и одежды, привычках, фольклора, традиционных ремесел, народных промыслов и т.д. Она также выражается в особой системе миропредставлений и мироощущений, включающей совокупность как рационально-понятийных, так и чувственно-образных способов восприятия и постижения мира.

Этнокультурные символы позволяют людям идентифицировать себя в качестве представителей данного этноса и носителей определенной этнической культуры как системы идейно-ценностных представлений и ориентации.

Этнические символы играют важную роль в процессе политической консолидации этнический общности, а также служат ее этнодифференцирующим показателем.

Второй слой, исторически более поздний, соответствует реалиям современной социокультурной ситуации. Он связан с модернизацией традиционных обществ и культур, восприятием ими современных форм организации труда, внедрением новых технологий в различных сферах социокультурной жизни (промышленного и сельскохозяйственного производства, науки, искусства, политики, музыки и т.д.).

Этническая культура — исходный базис национальной культуры, которая представляет собой результат интенсивного межкультурного взаимодействия разных этносов, проживающих в пределах определенного географического ареала.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и не обязательно связанных кровнородственными отношениями.

Национальная культура связывает представителей разных этносов на основе общности межнационального языка общения, хозяйственно-экономической деятельности, политико-административной организации жизни в рамках одного государства.

Важным признаком нации выступает национальное самосознание (совокупность взглядов, оценок, мнений и отношений, выражающих представления членов национально-этнической общности о своей истории, современном состоянии и перспективах развития, а так же о своем месте среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними).

Показателями уровня национального самосознания являются: знание истории своего народа (историческая память), отношение к национальным традициям, праздникам, обычаям, чувство национального достоинства, уважение национальных символов.

Формирование национальной культуры — сложный и исторически продолжительный процесс, обусловленный степенью интенсивности межкультурного взаимодействия разных этносов.

Межкультурное взаимодействие — это особый вид взаимосвязей и взаимоотношений, складывающихся между двумя и более культурами в процессе взаимообмена культурным опытом, достижениями в духовной и материальной сферах культуры.

Выделяют следующие уровни межкультурного взаимодействия:

• между локальными этносами, этноязыковыми и этноконфессиональными общностями, входящими в ту или иную культурную зойу (этнический уровень);
• между этносами в контексте их взаимодействия в пределах конкретной историко-географической и политикоэкономической целостности (региональный уровень);
• между народами в контексте их жизнедеятельности в одном государстве (национальный уровень);
• между разными типами культурно-цивилизационных систем, в ходе которого происходит обмен духовными, художественными и научными достижениями (цивилизационный уровень).

Существуют такие формы межкультурного взаимодействия, как аккультурация, ассимиляция и интеграция.

Аккультурация — процесс принятия одним народом культурных ценностей, норм, традиций, символов, образцов поведения другого народа.

Интеграция — появление новой этнокультурной общности в результате взаимодействия двух или нескольких этнических групп при сохранении ими своих этнокультурных черт.

При рассмотрении проблематики региональной культуры неизбежно возникает вопрос о классификации различных видов и форм культурных образований.

Критерии типологии культур разнообразны:

• принадлежность к историческому типу общества (культура традиционного, индустриального, постиндустриального общества);
• хозяйственно-культурный тип (культура охотников и собирателей, земледельцев,  скотоводов, индустриальная культура);
• исторический период (античная, средневековая культура и т.д.);
• связь с религией (культуры светские и религиозные);
• сфера общества или вид деятельности (культура производственная, политическая, художественная и т.д.);
• связь с территорией (деревенская и городская культура);
• специализация (обыденная и профессиональная культура);
• уровень мастерства и тип аудитории (элитарная и массовая культура).

В контексте национальной многоликости России культуры могут быть типологизированы на основе учета ряда факторов — этнолингвистического, историко-этнографического (культура адыгов, осетин, черкесов, русских, калмыков и т.д.) и религиозно-конфессионального (мусульманская культура, православно-христианская культура, буддистская культура).